中醫的困境（下）

在上一篇最後提到中醫的西化，這真的是一個不可抗拒的墮落，因為打從西方工業革命開始，二百多年後的今天，“科學教”已經變成不可質疑的唯一精神領袖，凡是經過科學方法認證的就代表著真理，但人類的智慧有限，科學方法只是我們探索這個世界最有效率的方法之一，就如同民主制度一樣，它只是目前人類想出來執行公平社會最理想的方法之一，但未必是完美無缺不容改變的最佳方法。如同夏天的北疆，氣溫高達攝氏60℃以上，人卻不會感覺熱，若把60℃換到台灣，不死一堆人才怪，請問溫度與熱之間的關係如何定論？

同樣地，中醫的一整套系統理論，也是古聖先賢們經過千年的智慧結晶，推衍出一套解釋大自然的系統科學，它肯定不是完美無缺的，但經過數千年的洗禮，也證實這是一套非常完整且有用的系統，我一直覺得學習中醫就如同有機化學一般，首先，你必需要進入這個體系，暸解裡面所使用的符號語言，接著你會發現，很多方便你理解的理論，充其量只是自圓其說而已，但它真的一無是處嗎？不，相反地，這個理論在特定假設前題下，是非常的簡單易懂的，再根據基礎的理論，你可以推演到許多未知的現象上。

之所以很多有心人士，以不科學的名號壓制中醫，就是因為外鬥外行，而很多體制內中皮西骨的中醫，又打著現代化的名號要改革中醫，又是內鬥內行，結果造就現今中不中西不西的半桶水中醫大行其道，無法體會箇中真諦。其實現代人之所以覺得中醫不科學，沒有重覆驗證的能力，就是因為假設的前題錯誤，用西醫的名詞和對疾病的定義，要中醫相對應的治理，傳統中醫師針對每個病人不同的體質辨證用藥，結論卻是中醫沒有一定的規則，不適用於全體人類。這就好像中醫裡面的溼病，叫西醫去做診斷，結論會有神經發炎、肌肉發炎、腸胃不適一堆看似不相關的表症，中醫可以一次全部解決，西醫卻要分無數科別集合醫治，最後的成效卻不彰。

最簡單的例子就是高血壓，中醫裡並沒有高血壓這個名詞，因為它是生病時的一種正常生理現象，只要身上沒有病邪，自然就沒有血壓高的道理，所以高血壓的病患並不是一輩子都在高血壓，而是身體感到不舒服時才去量血壓，此時肯定早已生病，血壓自然就會飆高。所以對於西醫一顆簡單的降血壓藥，中醫的調理從辨證病因病位開始，至少有10種以上不同的治法，當然你如果要簡化成中醫無法治高血壓我也沒輒，反正來到中醫要求治高血壓的病患，心理八成也是半信半疑。但我知道有中醫師開出的降血壓藥奇效無比，其實就是一堆大苦大寒降肝火的藥，從病理看來，把你的體功能打壓下來，血壓自然就不會飆高，但這跟西醫的治法有何差別？最後傷害的還是你的體功能，人愈吃愈虛，十足的七傷拳。

很多人高喊著廢五行，就是因為他無法體會五行所代表的象徵意義，它可以簡化很多現象，減少各種細微的病症影響你對整個系統的判斷，廢了五行就如同廢除有機化學裡面所有的定理，你必需從頭開始由最基礎的現象一一學起，下場就像建構式數學一般，明明1＋1＝2背一下就可以上手的，卻要小朋友去理解背後整個加法的意義，結果就是太過複雜而什麼都學不好。

簡單來說，肝木克脾土，在古書裡可能簡化成「木克土」三個字，背後代表的意義肯定非常的複雜，可能是熬夜過後，脾胃耗費過多的元氣供人體活動使用，而造成脾胃虛弱；也可能是生悶氣造成肝氣不順，而肝氣又跟神經系統有關，間接影響了神經內分泌系統，所以造成不飢不食的問題。中醫根據脈象和望診的辨證，可以導出補脾胃或是泄肝火的治法，但在西醫可能要經過無數次的檢驗，最後跟你說可能是某種疾病，然後各大醫院的結論莫衷一是。但最可悲的還是新世代的中醫，硬是要把簡潔易懂的理論，解釋成因為肝的機能過度旺盛，造成脾胃的機能被壓抑，總覺得在脫褲子放屁，多此一舉，就好像白話文運動以後，一堆人莫名其妙地把優美的古文翻譯成又臭又長的句子，反而更不容易被一般大眾所理解。

中醫面臨的困境還可以分成下列幾點：

4．傳統醫學的發展停滯：

中醫這套理論幾乎可以套用到世界各地的傳統醫學，像是之前看到旅遊頻道介紹非洲有民族喜歡挖地下的泥土，烘烤成一塊一塊如同巧克力的東西當零食吃，馬上我就想到原因是可以健脾養胃，就如同中醫裡很多健胃整腸的藥材都要根深入土中一樣，因此水耕蔬菜多吃對脾胃不是好事。但我一直覺得，深入土中應該和西醫裡所說的微量元素很有關係，不過，如果每個中醫理論都要花費十幾年用科學方法驗證，根本就來不及救人了，中醫的科學驗證是一門很有趣也很龐大的研究題材，很值得有心人士深入鑽研，但我可以確定的是，最後的結果還是不影響整個中醫理論，你還是得用老祖宗的方法治病。

但有趣的是，中醫和印度醫學與西方醫學，似乎是完全自成體系的三套理論，都各有所長，但也都無法互相融合，印度的瑜珈與冥想和中國的武術與禪定，有著微妙的關係，但發展出來的模式卻又不盡相同。而這三個醫學都發展出相似的五行體系、七脈輪、四元論，但西方的四液學說相對較不完整，能夠對應治理的方法也少得多，因此在現代醫學的出現後，傳統西醫很快就被淘汰；而印度醫學對中醫有一定的影響，但麻煩的是兩個系統很相似，但根本的理論卻又不相融，就好像不同的宗教看到相同的現象，但解釋的角度和面對的反應又不一樣，可惜的是印度醫學似乎也走向沒落一途，倒是瑜珈和冥想在西方頗為盛行。

現代醫學有它不可抹滅的價值，我想就像中醫再自大，也不可能完全取代西醫的位置，尤其是在衛生條件改善方面。因為治亂世，當然用重典嚴刑峻法會快又有效，因此用對抗病菌的方法消毒殺菌，很快就可以改善貧困地區的衛生問題。但西醫的發展也會遇到瓶頸，那就是我們無法殺死世間所有的病菌，事實上菌乃天地之物，中醫追求的是與菌共生，因此一味的消毒殺菌並不能預防所有的疾病，反而太乾淨會惹出很多奇怪的疾病。所以相對乾淨的環境，是健康生長所需，但過度乾淨的環境卻不利於正長生長，拿現在小皇帝肆瘧全球來說，過度保護孩子反而讓他的身心不健全。

但很多亞洲人並不暸解自身的優點，就像是硬要在運動場上和歐美人士比肌肉大小，反而造成自卑而要求全面的西化，以為這樣就可以趕上西方的現代化，就如同藝術市場上，你畫出和西方人一樣的油畫並不會為你加分，而是具有本國特色的形象才是難能可貴的。同理，中醫一味的現代化，用西方醫學名詞加上臨床驗證療效，真的看得我一個頭兩個大，完全以西醫的角度看中醫，造成現今中醫發展的停滯。尤其從清末民初的幾本新編本草出版後，似乎再也沒有人用寒涼平溫熱來分類新藥，全都變成化學分析的元素比例，對中醫用藥而言一點幫助都沒有，現今世界交通如此發達，有很多古人看都沒看過的植物可以利用，但卻沒有中醫大家能把它編入本草之中，實在很可惜也很可悲。

老實說，我真的不太敢推薦民國以後出的中醫書籍給朋友看，因為大都寫得亂七八糟，完全看不出中醫的理論和價值，尤其很多都夾雜著西醫的理論，很容易把人給搞糊塗。當然，用西醫解釋一些中醫的論點是現在的趨勢，藉由西醫的名詞比較能讓一般人進入中醫的世界，但很多人在寫一些冠冕堂皇的文字，實際上他自己也搞不清楚他在寫些什麼，因此要把中醫現代化的先決條件就是先讀懂中醫，唯有中醫讀通了才能把西醫的理論一點一滴的對比加入，正是所謂的「中學為體、西學為用」，但令人憂心的是，現今大多中醫師都是先學了西醫後，再由西醫的角度把中醫藥方套用進來，這也是為什麼治不好病的原因，因為對於疾病辨證的假設前題錯誤，就再也無法用中醫的角度來思考問題。

5．民眾對中醫的錯誤認知：

一般民眾大多把中醫等同於草藥，而地下電台賣的偽藥也全都怪罪到中醫的頭上，一堆莫名其妙”呷好道相報“的奇怪偏方也歸類於中醫，但這些都不是正統的中醫，因為真正的中醫要辨證才能用藥，辨證不明用藥不清可是會死人的，但普羅大眾卻總是以為花花草草多吃沒事，孰不知中醫寒熱虛實用藥相反，死人可是很快的。

中醫不等於草藥，但把所有的草藥排除在中醫之外，根本就是矯枉過正，因為能夠把草藥有系統的用入中醫，就是變成替代性的中藥，這在早些年兩岸不通航時，很多中醫前輩努力地把台灣在地草藥替代難以入手的進口藥材，這是先人的智慧結晶，但台灣卻為了管制方便，只要不屬於傳統藥材，一律不准出現在藥品當中，多少前輩的寶貴心血就付之一炬，卻不見相關單位用心整理，把台灣在地草藥新編入本草中，這才是台灣在地醫學的獨特所在啊！

另外，前面說過中西醫對疾病的定義不同，很多病人來看中醫，開口第一句就是我有高血壓糖尿病，師父說了一句“你感冒了”，病人就會回“沒有啊，我不覺得有不舒服”，但明明病人的手心和手背的溫度異於常溫，六針下去馬上就出汗，且手心手背的溫度就恢復正常，這時師父又會叫病人動一動脖子，是不是覺得不那麼僵硬。其實中醫對疾病的定義在西醫往往歸類於“亞健康”，像是打哈欠代表氣不足，打噴嚏代表肺中有寒，頭痛項僵就是中醫對外感的定義，一般人卻往往視為正常，要等到真正發高燒流鼻水喉嚨痛才叫感冒，那是自找麻煩！

再來就是自然醫學的興起，一堆廠商打著本草的招牌在騙大家手上的銀子，最常見的就是人參相關的補品，且不論人參吃多了會上火，一堆無良的廠商用便宜的西洋參代替東北參，但兩者的寒熱療效大相逕庭，東北參色黃是補胃氣偏熱，西洋參色白是降肺氣偏涼，兩個東西唯一的相似點就是命名為“人參”，這又是化學元素分析的惡果之一，大家只看主要成份相同就說療效相似，但中醫的寒涼平溫熱光是產地不同，可能就有不同的療效，更不用說連品種都不同的東西，怎麼可能作用會完全一樣？

其它就是一堆似是而非的觀念，你說它錯它又不完全錯，但要說它對肯定是不對的，像是黑芝麻多吃可以補腎，還可以讓頭髮變黑，但卻有廠商硬是加上五味子販賣，雖說五味子可斂肺氣，肺氣沉降入腎所以可以滋腎，因此西醫研究發現五味子對腎有好處，我一點也不意外，但真正懂中醫的人卻不敢叫你沒事亂吃五味子，“病之初起禁用五味子”，因為五味子斂氣，而有表病或是火病時，需要發散以排病邪，因此若身上有病邪的人再亂服五味子，反而把病氣全鎖在身體裡，更不容易康復。

6．中醫的傳承危機：

古中國之所以走向沒落，就是因為有太多人藏私，傳子不傳賢，對外人總是偷留一手。我相信肯定有比師父強得多的中醫，但能夠認真教學把所知所學亳無保留傳授出來的中醫大家，真的就屈指可數了。其實師父的理論也是從古人身上學來的，若是沒有古聖先賢無私的著書傳承下來，師父的醫術也不可能突飛猛進，像是對岸由國家統籌整理出來的“明清名醫全書大成”系列，就真的是很偉大的一個工作，陳士鐸算是師父最推崇的大家之一，因為用藥泄中帶補，有退有守四平八穩，且思辨清晰論證完整，但很可惜的是對岸似乎對他的評價並不高，因為一般人難以理解這種一等一高手的境界。

在台灣也是如此，陳士鐸的藥方開出去，有很多中藥鋪不敢拿藥，因為有些劑量都太重了，但其實清代人才是最接近現代的朝代，與現代人的體質也最為接近，尤其大家大魚大肉吃多了，運動又不足所以元氣虛弱，不像古代人用傷寒論裡輕微的劑量就見效，往往還要重加人參護住元氣才可以攻病，因此陳士鐸寫的劑量有多重就是要用到那麼重，奇妙的是，陳士鐸說六帖有效就是要吃足六帖，只能說古代名醫看的病例多了真的是料事如神。

有鑑於此，師父在整理古書和著作新解上用力頗深，因為醫書可以流傳下去，後代若有幸因此入門，也算是造福人類。但可惜的事，台灣對整理古籍方面似乎不熱衷，反倒是對岸非常用心的在整理出書，所以書架上的簡體書愈買愈多，對台灣中醫的未來也愈來愈憂心。就如同現今兩岸的政治經濟文化發話權，正一點一點傾向對岸，就算在流行音樂上還有一點點優勢，但台灣音樂界的沒落卻是不爭的事實，中醫界也是如此，有很多中醫系的學生心裡盤算著，念出來以後還是得到大陸留學，才能真正把中醫學好，其實台灣還是有很多中醫大師，但被僵化的制度所壓抑，下場就是一堆寶貴的經驗全都沒有人傳承下來。

先前我說的怪婆婆就是，一身的絕學不對外展示，家天下真的害了中國數千年還陰魂不散；另外就是有心想傳卻沒人接，我就知道有一對兄弟，哥哥接下中醫的擔子，但弟弟改念西醫，畢業沒幾年就買了一棟房子，反倒是哥哥沉悶了幾十年，直到近幾年中醫抬頭加上網路興起，才突然之間變成門庭若市的名醫，很多老一輩的中醫都沒能傳承下來就是這個原因，弟子有才能的都改念西醫了，剩下一些考不上中醫的只能在家裡幫忙抓藥。

但對中醫傳承影響最嚴重的還是中醫的現代化，就如同焚書坑儒沒有消滅各家思想，反而是漢朝的獨尊儒術，造成其它思想的沒落，因為考試引導教學，讀了不能幫助作官就沒有人再用心研究了。中醫現代化就如同基改作物，改造了幾個世代的中醫，等到有一天發現新品種的中醫無法治病，卻再也找不回原本的中醫，因此，基改作物都要限定範圍限定品種，還要有植物種子庫，確保原生種的基因純正不受污染。中醫的改革也是如此，一定要留給體制外的師徒制一條後路，因為師徒制才是傳承的不二法門，且觀德日的工藝進步，就是因為保留了完整的師徒制。

醫學應該是最保守的，因為健康需經無數的認證，知道可能的副作用衡量輕重後才可使用，但在科學教的洗腦下，一般人卻覺得愈是新的科技，就有愈佳的療效，孰不知再好的儀器都會有判斷錯誤的可能，最後解讀的還是醫師本人，因此經驗的傳承才是確保醫療品質最佳的方法，但可惜的是中醫的師徒制在兩岸三地都在消失當中，再也沒有學徒跟著師傅從認識藥材、做藥、把脈、跟診一一學起，這是中醫傳承上的危機，也是師父開課傳授中醫的主要目的，讓愈多人暸解中醫，人一多就有力量，就能夠改變大環境，為中醫的未來把脈開藥，相信在我們這一代人的手中，必定能使中醫再度發揚光大！